功利主義の起源、特徴、代表



の 功利主義 功利主義倫理 誰かがそれを実行するだけでなく、そのような行動によって影響を受けるすべての人々の幸福を促進しようとするならば、行動は道徳的に正しいと主張する倫理理論です。それどころか、それが不幸を引き起こすのであれば、その行動は正しくありません。.

功利主義の倫理は18世紀の終わり頃にJeremy Benthamによって明示され、John Stuart Millによって続けられました。.

彼らはまた、「最大の数のための最大の量の財」を達成するために、財は最大に取られるべきである、または彼らがそれを定式化するときに取られるべきであることを確認した.

功利主義は、19世紀の終わりに、ケンブリッジの哲学者、ヘンリー・シジウィックによって改訂され、20世紀の後半に、正しい目標はそれが成功するかどうかにかかわらず、すべてを価値あるものにすることです人間.

何世紀にもわたって、功利主義は規範的な倫理理論であり、それは哲学的な分野にとどまらず、法律に適用される基礎としても役立ってきました。ちょうどベンサムは書いた 道徳と法律の原則の紹介 1789年、刑法計画の序論として.

現在それは動物倫理とビーガニズムの擁護者によって使用されている理論の一つです。彼女と一緒に動物を保護する法律を取得しようとします、それに基づいてそれは動物の苦しみを非難する同じBenthamを指定しました.

Benthamは、平等の原則によれば、馬や犬の苦しみは人間全体の苦しみと見なされるので考慮されるべきだと主張した。.

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起源

功利主義の創始者はJeremy Benthamでしたが、彼の理論では他の哲学者の影響を検出できると考えられています。.

先生と博士Julia Diversは、哲学において、古典的功利主義者の最初の先駆者はイギリスの道徳主義者であると主張しています。このように、それは17世紀の司教と哲学者、リチャード・カンバーランドを列挙します。彼はまたShaftesbury、Gay、Hutcheson、Humeについても言及しています。.

神学的な焦点

実用的な概念を持つ最初の哲学者の中で、私たちはリチャード・カンバーランド(1631-1718)とジョン・ゲイ(1699-1745)に言及することができます。両方とも、それは神によって承認されたので人は幸福を持っていると主張します.

ジョン・ゲイは、男性が従う義務を列挙しました。それらは以下のとおりです。物事の自然な影響を区別する。善であるという義務。法律から生じる民事上の義務と神から派生する義務.

彼はまた、その行動を承認し、否認することの慣行を説明しようとしました。彼はまた、人が特定のものをそれらの効果と関連付けることを付け加えました。この関連性は、発行されている道徳的判断にも見られるように、肯定的または否定的になり得ます.

道徳的感覚のアプローチ

道徳的感覚の最初の理論家の一人は、アンソニー・アシュリー・クーパー、シャフツベリー伯(1671-1713).

Shaftesburyは、人は道徳的な差別をすることができると主張しました。これは、道徳的美しさと奇形と同様に、彼らの先天的な善悪の感覚によるものです。.

その結果、善人とは、その性格、動機、愛情が正しい種類の人です。つまり、彼は公の場で適切に行動するだけでなく、道徳的に賞賛されるものかどうか、正しいか間違っているか、良いか悪いかを区別することもできます。.

人間性の取り組み

Francis Hutcheson(1694-1746)は、美徳の評価に関心を持ち、一方ではそれを人間の性質を持つ慈悲の傾向との関連で定義し、他方ではそれを道徳的行為者の行為への投影に関して他の人の幸せを求める人.

このようにして、道徳的感覚はそれらを評価することができるという能力を持っているので、善良な行為を扱います。彼が結果を考慮に入れるとき、この教員は順番に観察者に現れる感情に加わります。.

David Hume(1711-1776)が何かを公正または不当、善または悪、善または悪として捕らえることは、理性によってではなく、承認、拒絶、嗜好または嫌悪によって捉えることができません。この感覚は、道徳的対象が人間にふさわしい特殊性に従って観察されるときに現れる。.

人間の本性が一定で一般的であるのと同じように、感情が規制される規範もまた一定の一致を持っています。この要素の1つは、慈悲と正義の基盤にも見られる効用です。.

一般的な特徴

功利主義の最も注目すべき特徴は、次のとおりです。

-喜びで幸せを見分ける.

-喜びの性質に基づいて人の正しい行動を考え、苦しみを避ける.

-幸せを個人レベルで最も重要な価値として提案しなさい。しかし、それは同情やのれんなどの特定の美徳を通して他の人のそれと両立しなければなりません.

-彼の能力を理解し、拡大することができる存在であるとその男を判断する.

-社会の最大の幸福は、最大の数の人々に現れることであることを認識してください.

ジェレミー・ベンサムの功利主義

Jeremy Bentham(1748-1832)は、人間の性質は喜びと痛みによって支配されているので、人間は喜びを求めて痛みを取り除こうとすると主張した。.

それが彼が私的および公共の行動の両方において最大の幸福の原則を擁護した理由です。可能な最大の幸福の終わりに関して利益または効用を生み出す場合、その行為はその固有の性質を考慮せずに正しいと見なされる.

個人的な喜びの探求と社会的なBenthamの間に現れることがある矛盾を避けるためには、その人の幸せが決定的であると主張しました.

しかし、他者のそれは、その個人が慈悲、のれんに対する興味、他者の意見、または彼らの共感によって動機付けられる限りにおいてのみ支配されます。.

効用の原則

Benthamにとって実用性の原則は、個人と政府の双方にとって正しい行動の一種の基準です。.

上記の戒律は、彼らが幸福や喜びを促進するときに行動が承認され、彼らが痛みや不幸をする傾向があるときに不承認と主張しています.

これらの概念から実用性の原則は作り出される苦痛または喜びの量に基づいて行為の承認の可否を可能にする。つまり、そのような行動の結果.

その一方で、幸福と喜びにつながる善と痛みと不快を伴う悪との間の同等性が特定されている。一方と他方の両方を定量化または測定できることに加えて.

喜びや痛みの定量化や測定

喜びと痛みの両方を測定するために、Benthamは人によって考慮されるべき変数をリストします。

-強度

-期間

-確実性または不確実性

-近さや距離

個人レベルで考慮される前のものに、他の行為が託されることができるという点で喜びと痛みの両方が評価されなければならないとき、他は加えられます。これらは以下のとおりです。

-繁殖力または同様の感覚を継続する傾向。あなたが喜びを感じたのであれば、あなたは喜びを探します、例えば.

-純粋さ、あるいは反対の感覚に従わない傾向。例えば、それが喜びであれば痛み、それが痛みであれば喜び.

-拡張子です。それはそれが拡張する人々の数について、または功利主義の点では、影響を与えます.

効用原則の意味

ベンサムは社会改革者だったので、彼はこの原則をイギリスの法律、特に犯罪と罰に関連する分野に適用しました。彼にとって、その行為を再び犯すことをやめさせることができた誰かを傷つけた者には罰則を設ける必要がありました。.

彼はまた、この原則は動物による治療にも適用できると考えました。尋ねられる必要がある問題は彼らが推論するか話すことができるかどうかではなく、彼らが苦しむことができるかどうかである、と彼が言いました。そして、その苦しみは彼らへの治療において考慮に入れられなければなりません。.

上記から、動物への残虐行為を防止するあらゆる法律の道徳的根拠が現れる.

その他の代表

ジョンスチュアートミル(1806-1873) 

Benthamの共同編集者、彼の教師の功利主義の教義の継続役.

幸福の探求はミルには有効だったが、彼は重要なことは量ではなく質であるということにBenthamと反対した。質的に異なる快楽があり、この質的な違いは優れた快楽と劣った快楽に反映されています.

したがって、例えば、道徳的または知的な快楽は肉体的な快楽よりも優れています。彼の主張は、両方を経験した人々は、劣ったものより優れたものを見たということです。.

一方、功利主義の原則に対する彼の抗弁は、人々がそれを見るときに物が見えるという考慮に基づいていた。同じように、望ましい何かが生み出されることができるという唯一の確実性は人々がそれを望んでいるということです。したがって、望ましいのは良いことです。.

それで、幸福はすべての人間によって望まれており、それは功利主義的な目的です。そして、すべての人のためになることは、一般的な幸福です。.

そこから彼は満足の幸福を区別し、幸福は満足よりも価値があるように.

内部制裁

Benthamとのもう一つの違いは、Millには内部制裁があったことです。罪悪感と後悔の両方が人々の行動の規制者です.

人が危害の原因と見なされると、否定的な感情が行われたことに対する罪悪感として現れます。製粉所にとっては、外部罰措置が重要であるため、適切な措置を実施するのにも役立つため、内部制裁が重要です。.

ミルは法律と社会政策を支持して功利主義を用いた。幸福を増すという彼の提案は、表現の自由と女性の選挙権を支持するという彼の主張の基礎である。社会や政府が他人に害を与えない個人の行動に干渉しないという問題についても.

ヘンリー・シジウィック(1838-1900) 

Henry Sidgwickが発表しました 倫理の方法 彼は功利主義と道徳の彼の哲学を擁護した1874年に出版され、.

このようにして、彼は、基本的な道徳理論が、道徳の一部である規則を説明するのに理論的に明確かつ十分であることに加えて、価値と規則の間の矛盾を明らかにするより高い原則を有すると考えた。.

同様に、特定の行動の前に理論、規則、または決定された政策で評価されるものが提案されました。人々が実際にやること、またはこれらの人々が内省的かつ合理的にやるべきだと思うことを考慮に入れた場合.

この問題を考えると、Sidgwickは、すべてのデータの計算の一部として、最良の結果として予測されるコースに従うことを推奨しました。.

総効用

Sidgwickは以前の功利主義者が効用を定義した方法を分析した。したがって、彼にとっては、人数が増えたときに効用レベルを上げることには問題があります。実際には、社会の人々の数を増やす可能性は平均的な幸福の減少を意味します.

彼の推論の中で彼は功利主義はその最終的な目標として一般に幸福の行動を持ち、総人口はすべての前向きな幸福を享受することを明記した。残りの人々に対して追加の人数の人々を獲得した幸福の量.

それゆえ、彼は我々がより高い平均利益を達成しようと試みるだけでなく、我々が平均幸福量とその時に生きている人々の数の最大積に達することができるまで人口を増やすべきであると結論を下した。.

ジョージエドワードムーア(1873-1958) 

この英国の哲学者は、彼が「理想」と呼ぶ功利主義的な説を維持しているが、BenthamとMillを凌駕していると彼女によれば、喜びは幸福の唯一の要素ではない。.

したがって、道徳的に正しい目的は人間の幸福を引き起こすだけでなく、それが彼を幸せにするかどうかにかかわらず価値があるものを奨励します。このようにして、彼は個人的にあるいは他人のために、可能な限り最大の価値を促進しようとしています。.

ムーア氏は、本質的な長所と価値の両方が不自然であり、不定であり、単純な性質であると主張しています。このように、価値あるものは直感によってのみ捉えられ、賢明な帰納法や合理的な推論によっては捉えられない.

John C. Harsanyi(1920-2000) - Peter Singer(1946)

どちらも選好功利主義と呼ばれるものを表しています。それは功利主義がその起源に持っていた個人主義的で経験主義的な原則との一貫性を見つけることについてです.

彼らは、すべての人間が単一の目的を持つ共通の性質を持っていることを喜びですが、客観的な言及なしに関係する人々の個々の好みに集中していると考えていません。さらに、一人一人が自由に持続する幸福の概念を持っていることを受け入れる.

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